Écrit par Pankaj Saini

Durant le premier cours, nous avions défini Yoga comme la science qui nous permet de maitriser notre mental et comprendre la vraie nature de l’être, mettant ainsi fin au cycle de la souffrance. Mais quelle est la vraie nature de l’être ? Pourquoi la reconnaitre mettra fin à la souffrance ?

Yoga – une philosophie dualiste ?

Très souvent, on parle de Yoga comme étant l’union entre le corps et l’esprit. Non seulement c’est entièrement faux, mais cela pervertie également l’intégralité de la connaissance yogique.

Yoga ne reconnait aucune dualité entre le corps et l’esprit. D’ailleurs, d’après cette philosophie, le corps n’est qu’une manifestation de l’esprit. Les deux sont intimement liés et le corps n’est pas capable de bouger un orteil sans l’accord de l’esprit !

Si Yoga parle d’une dualité, c’est entre purusha (l’Observateur/la Conscience/l’âme) et prakriti (la nature primordiale).

Purusha est la conscience. Il n’est ni énergie ni matière. Il existe et il n’existe pas. On pourrait le traduire comme âme, observateur, ou comme un germe de Dieu en nous.

Réflexion : Est-ce que purusha est unique ? Ou existe-il de multiples purusha ?

Prakriti est la nature primordiale. Tout ce qui existe, c’est prakriti. Que ce soit un atome, une particule subatomique, n’importe quelle forme d’énergie ; c’est toujours prakriti. C’est l’évolution de prakriti qui donne naissance au cosmos. C’est également l’évolution de prakriti qui donne naissance à notre intellect, notre égo, notre mental, notre cerveau et notre corps.

Yoga considère que la vraie nature de l’être est sa conscience. Cependant, limitée par la perception de prakriti, la conscience « oublie » sa vraie nature et se prend pour ce qu’elle observe.

Réflexion : Yoga nous parle d’une dualité purusha-prakriti mais s’agit-il d’une vraie dualité ? Ou s’agit-il de deux faces d’une même pièce ?

Que se passe-t-il quand on pratique yoga ?

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तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥
वृत्तिसारूप्यमितरत्र॥४॥

Yoga Sutra I.3-4

Puis (après la dissolution des vr̥tti dans leurs causes), l’Observateur s’installe dans sa propre nature. A tout autre moment (quand les vr̥tti sont actifs) il s’identifie avec la forme et la nature des vr̥tti.

L’Observateur (purusha) observe le monde (qui est une manifestation de prakriti) à travers les sens cognitifs et le champ du mental (qui sont aussi une manifestation de prakriti).

Dans la vie de tous les jours, quand nos sens cognitifs nous amènent des informations sur un événement, notre mental réagit. Quand ces sens observent la souffrance de quelqu’un, cela incite le mental à réagir avec tristesse. Quand les sens observent la joie, le mental réagit avec les émotions de plaisir et euphorie.

L’Observateur observe ces réactions. Quand le mental est triste, il se dit « je suis triste ». Quand le mental est heureux, il se dit « je suis heureux ». Quand l’égo dit « je suis un homme d’affaire », l’Observateur croit qu’il est un homme d’affaire. Quand l’égo dit je possède l’amour de telle ou telle personne, l’Observateur pense qu’il possède l’amour de telle personne.

A travers cette confusion, l’Observateur se limite et n’arrive pas à reconnaitre sa vraie nature, qui, elle, est illimitée. Il devient alors un esclave des pensées.

Mais à travers Yoga (en ayant dissout les fluctuations/processus du mental), cette identification avec le monde externe, avec les pensées, et avec l’égo cesse d’exister. C’est à ce moment que purusha se rend compte de sa vraie nature. Et son incroyable potentiel se libère.

Le Bhagavad Gita nous apporte une autre approche :

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्य: परं मन: |
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धे: परतस्तु स: || 42||

Bhagavad Gita III.42

Les sens sont supérieurs au corps, et supérieur aux sens est le mental. Au-delà du mental se trouve l’intellect, et au-delà de l’intellect se trouve l’âme.

Notre organisme est le résultat de l’évolution. Notre vraie nature est incroyablement subtile (l’âme). Et avec chaque évolution, notre organisme devient de plus en plus « brut ».

Ce qui est plus brut a plus de « poids ». C’est plus « lourd ». Et la force d’évolution assure que le brut fini par contrôler le subtil. Cette inversion des rôles, où le brut contrôle le subtil, est la raison principale de l’ignorance et de la souffrance.

Afin de comprendre cela, imaginez un poids de 10 kilos suspendu à un fil. Au début, c’est nous qui mettrons ce poids en mouvement. Mais plus l’énergie kinétique du poids va s’agrandir, plus ce sera le poids qui contrôlera le mouvement jusqu’à ce qu’il devienne extrêmement difficile à maitriser. Cependant, si on laisse le poids contrôler le mouvement, il peut très facilement détruire les objets autour.

Bhagavad Gita dit que ce sont nos sens qui sont supérieurs à notre corps. Le mental est plus puissant que les sens. L’intellect est plus puissant que le mental. Et l’âme est plus puissante que tout le reste. Cependant, la plupart du temps, c’est le corps/les sens/le mental qui finissent par contrôler notre existence.

Mais à travers la pratique de Yoga, on redonne la maitrise à ce qui est supérieur (et plus subtil), permettant ainsi à notre âme de maitriser notre existence.

Monisme dans dualisme

Contrairement à la philosophie védique, qui considère que la matière n’est qu’une illusion, Yoga considère que prakriti est bien réelle. Cependant, elle ne représente pas la réalité ultime de l’être. La vraie réalité de l’être (et aussi du cosmos) n’est rien d’autre que purusha. Or, à cause de la force générée par l’évolution de prakriti, purusha perd conscience de cette réalité ultime. Et c’est la cause principale de la souffrance.

La pratique de Yoga nous aide à reprendre conscience de notre vraie nature. Et donne le contrôle de notre vie à purusha.

Entrainement

Le processus pour reconnaitre la réalité de l’être est long et dur. Et la première étape de ce processus démarre à travers la relaxation du corps et du mental. Tant que ces deux aspects bruts de notre existence sont tendus et sous stress, le reste n’est pas possible.

L’entrainement d’aujourd’hui va se concentrer sur la pratique de Yoga Nidra afin de pouvoir relaxer d’abord le corps et ensuite le mental.

Exercice 

Bhagavad Gita dit que l’intellect est supérieur au mental et que le mental est supérieur aux sens. Et si ce sont nos sens qui contrôlent le mental, et notre mental qui contrôle l’intellect, cela causera la souffrance.

Mais est-ce réellement le cas ? Prenez le temps de réfléchir à 1-2 événements importants de votre vie et essayez de décortiquer pourquoi vous aviez agi de telle ou telle façon. Était-ce l’intellect/l’âme qui était derrière ces actions ? Ou était-ce le mental/les sens qui incitait l’action ?

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