Méditation : la faute à éviter

Écrit par Pankaj Saini

Qu’est-ce que la méditation ? Est-ce que Yoga et méditation sont deux choses différentes ? Qu’est-ce qui est réellement important quand nous méditons ? La rectitude de la colonne ? La concentration ?

Aujourd’hui, on va parler de tous ces sujets. Mais avant cela, j’aimerais vous présenter la question qui a inspiré cette vidéo. La question était posée sur notre compte Instagram où la personne demandait :

« Adepte du yoga et de la méditation, j’ai observé pendant mes séances de méditation. Que mon dos, très droit au départ, a tendance à s’affaisser légèrement par la suite. Je me demande donc, si l’attention que je lui porte, en rétablissant la rectitude durant la séance, n’est pas contraire à l’esprit même de la méditation. Merci. 🙂 »

Qu’est ce que la méditation ?

Qu’est-ce que c’est la méditation ? Est-ce que si je m’assis et je contemple mon souffle, c’est de la méditation ? Ou si je m’allonge et j’écoute quelqu’un parler ; est-ce que c’est de la méditation ?

Et si je vous disais que ce ne sont que des techniques, des processus qui sont censés nous amener vers la méditation ? Aujourd’hui, je vais vous parler de la façon dans laquelle la méditation est vue dans les philosophies orientales : spécifiquement dans la philosophie de yoga.

Mais avant tout, j’aimerai vous poser une question : pourquoi pensez-vous que ces cultures, ces anciennes civilisations ont découvert les pratiques méditatives ? Qu’est-ce qui les a incités à rentrer dans ces pratiques ?

Tout a démarré avec la même question que nous nous posons tous au moins une fois dans nos vies : Qui suis-je ? Suis-je mes pensées ? Mon corps ? Mes actes ? Quelle est ma vraie nature ?

Ces sages des temps passés ont découvert que notre vrai Soi, notre conscience, ce n’est pas du tout ce que nous pensons. Ce corps, ces pensées, même nos actes, ne sont rien d’autre que des projections de notre vrai Soi.

Ce vrai Soi… personne n’a réellement réussi à le définir. Mais ils ont découvert que c’était justement nos pensées, tout ce qui se passe dans notre mental, qui nous empêchaient de capter notre vrai Soi. Notre vrai nature. Et que ce manque de compréhension de notre vrai nature était fondamentalement la source de notre souffrance. C’est ce constat qui donnera naissance aux philosophies comme Vedanta, Yoga, Tao, Bouddhisme et bien d’autres.

Mais ils ont découvert quelque chose d’autre aussi. Que ces mêmes processus du mental qui nous empêchent de comprendre notre vraie nature, ils nous empêchent aussi de capter le vrai sens de ce que nous percevons.

Dans presque chaque instant de la vie, nous devons prendre des décisions. Rien que le fait que je fasse cet article… que vous le lisiez… c’est aussi une décision ! Et il y a des décisions bien plus importantes que nous devons prendre, qui ont une incidence sur notre santé physique, notre santé mentale. Notre société, nos familles.

Qu’est-ce qui est le plus important quand on doit prendre des décisions ? Avoir accès aux informations justes sur lesquelles on peut baser nos décisions. Par exemple, demain je décide de postuler un travail. Le salaire, le lieu de travail, même la nature de travail me convient. Alors je prends le travail. Mais deux mois plus tard, je me rends compte que mon directeur… c’est quelqu’un de super nocif, un vrai Narcisse qui adore stresser tous ceux qui travaillent pour lui…

Si j’avais eu accès à cette information, si je pouvais capter la nature de la personne durant notre entretien, je n’aurais pas pris ce travail.

Sauf que tout ce que nous percevons est modulé et filtré par nos peurs, nos préjugés. Nos expériences passées. Ainsi, on n’arrive pas à forcément capter ce qui est réellement en face de nous. Et c’est le cas pour tout ce que nous faisons dans nos vies.

Comment alors avoir accès aux informations justes ? Ces sages ont découvert un processus qui nous permet de transcender tous ces filtres que nous impose notre mental. Et ainsi, on peut capter réellement les choses telles qu’elles sont. Leur vraie nature. Ce qui nous aide à prendre des meilleures décisions dans nos vies… dans chaque facette de notre vie !

C’est ce processus que l’on appelle la méditation ! Ce n’est pas quelque chose que l’on fait pour se déstresser. Pour se relaxer. Méditer est ce qui nous permet de réduire l’obscurité et l’agitation présente dans notre mental pour que la lumière de notre conscience puisse illuminer l’objet de notre attention, et nous aider à prendre des bonnes décisions dans nos vies.

Yoga et méditation

Ce qui m’amène sur mon deuxième point tout aussi important. Je ne sais pas qui, je ne sais pas pourquoi, a décidé de promouvoir l’idée que yoga et méditation sont deux choses distinctes. Que Yoga est de faire les postures et des exercices. Et méditation est de s’asseoir et relaxer notre esprit.

Sans doute parce que c’est plus vendable ainsi !

Pourtant… j’aimerais vous citer le commentaire de Vyasa :

Yoga est Samadhi, qui est une des caractéristiques de notre champ du mental sur tous ses plans d’existence.

Vyasa

Yoga est Samadhi : l’état où notre conscience transcende les processus de notre mental et illumine parfaitement l’objet ! Exactement ce que l’on disait à propos de la méditation…

A lire : Monkey Mind les 5 états du mental

Parfois j’aime dire Yoga est méditation. Mais ce n’est pas exacte non plus. La voie de Yoga consiste de plusieurs étapes. Une de ces étapes est aussi la méditation. C’est même une des étapes essentielles. Sans lequel Yoga ne peut pas être atteint !

Il n’y a pas Yoga ET méditation. Sans méditation, Yoga ne peut exister !

Ce point est important. Très important. Car chaque fois on dit « Yoga et Méditation » ; on est justement en train de se baser sur une idée fautive. Et quand l’information est fautive, cela va aussi générer des décisions fautives, qui vont, tôt ou tard, causer la souffrance. D’ailleurs c’est une des raisons pour laquelle la lecture des Yoga Sutra est si importante pour chaque pratiquant de la voie. Et la raison pour laquelle on a lancé un programme entier sur les Yoga Sutra.

Processus VS Résultat

Parlons alors de comment on peut pratiquer la méditation. De ce qui est réellement important quand on médite. Mais avant cela, j’aimerais toucher un autre sujet.

Très souvent, et je dirais de plus en plus, on a tendance de confondre le résultat avec le processus qui nous amène à ce résultat.

Prenons un autre exemple. Pourquoi on travaille ? Pour gagner de l’argent. Pourquoi on a besoin de l’argent ? Pour être bien, n’est-ce pas ? Pour avoir moins de souci dans la vie ? Notre recherche est être bien, au fond. Travail, l’argent… ce sont des processus qui sont censé de nous aider à être bien.

Et pourtant, combien entre nous… on se pousse pour travailler. Pour gagner de l’argent. Même si ce travail, cette recherche d’argent nous incite à vivre les pires souffrances ? Cela vient justement parce que l’on a confondu notre recherche, qui était être bien, avec l’argent, qui était un processus qui était censé de nous aider à être bien !

Dans la voie de Yoga, dans le cas de la méditation… c’est la même chose.

Méditation est un état d’être. Lorsque nous méditons, notre objectif est d’être dans cet état méditatif.

Mais il y a bien entendu un processus qui va nous aider à être dans cet état. Ces processus ont tous leur raison d’être. Mais quand on les confond avec le résultat, on finit par se tromper. Dans notre question : la rectitude de la colonne, c’est un processus qui va nous amener vers l’état méditatif. Mais une fois l’état méditatif est atteint… et bien la raison d’être du processus est terminé ! Il n’est plus très important ! Ce qui est important dans l’état méditatif… c’est l’état méditatif ! Laisser notre conscience illuminer l’objet de notre attention sans être interrompu par les filtres de notre mental !

Ce qui est réellement important

Il n’y a pas un seul processus pour atteindre cet état méditatif. Il y en a plusieurs. D’ailleurs, il y a des processus qui vont aider une personne. Mais qui ne vont pas aider une autre ! Car nous sommes tous différents. Avec des expériences différentes, un mental qui est différent.

Par exemple, il se peut qu’une personne a besoin du silence total afin d’arriver à l’état méditatif. Mais une autre personne… et bien elle a besoin des chants de mantra en groupe !

Aujourd’hui, je vais vous parler d’une de ces techniques, un de ces processus type. Ou plutôt une partie du processus. Mais cela ne veut pas dire que vous avez besoin de suivre obligatoirement ce processus ! Car il se peut que pour vous, c’est un autre processus qui marchera mieux !

On va prendre ce processus à partir du moment où on s’assied.

La première partie est de vraiment s’asseoir. Mais ici, s’asseoir ne signifie pas s’asseoir physiquement. Mais mentalement ! Cet assis signifie que l’on est… l’on est présent. On est bien là où nous sommes. On ne pense ni au passé ni à l’avenir. On est présent dans cet instant. Maintenant. Et oui, on peut s’asseoir dans cette façon tout en restant debout !

La deuxième partie est la rectitude de la colonne. Que notre colonne reste droite et étirée. Pourquoi c’est si important ? Car notre colonne contient notre système nerveux. Et dès qu’il y a des contractions dans la colonne, cela incite du stress sur le système nerveux. De même, le mouvement d’énergie… de prana devient bloqué. Ce qui va empêcher et ralentir l’état méditatif.

Ensuite, on va prendre conscience de notre souffle. Cette partie va nous aider à calmer les agitations encore présentes dans notre mental. Et aussi nous connecter avec l’énergie de prana.

Quand le mouvement de souffle (et de prana) devient posé, lent et fluide, on va diriger notre attention sur l’objet de la méditation. Cet objet peut être une idée, un concept, un verset des Yoga Sutra, ou encore d’autres choses. On va garder notre attention sur l’objet autant que possible jusqu’à ce que l’état méditatif s’installe.

La partie importante ici c’est… chaque étape est un état en soi. Dès que l’on procède une étape subséquente, l’étape précédente devient moins importante. Par exemple, quand on est dans l’étape de la conscience du souffle, alors la rectitude de la colonne n’est plus notre centre d’attention. De même, quand on va diriger notre attention sur un objet, alors la conscience du souffle n’est plus importante. Bien sûr, si on perd l’attention, alors là on va redémarrer de la première étape : s’asseoir, et suivre de nouveau le processus.

Il y a une différence entre le processus qui nous amène vers l’état méditative. Et la méditation. Durant la partie processus, oui, on cherche la rectitude de la colonne. On cherche également à rester concentrer et attentive à notre souffle et/ou un objet spécifique. Cependant, une fois l’état méditative s’installe ; il n’y a plus de règle. A ce moment, on laisse faire et on laisse venir ce qui vient. Par la suite, le processus est de nouveau déclenché pour sortir de l’état méditative. Cette partie est tout aussi important, car cela assure que l’on se sent ancré et enraciné après la méditation. Et que les effets de la méditation s’installent pour du long terme.

J’espère que cet article vous aura aidé. Si les questions vous viennent, n’hésitez pas à les poser dans les commentaires !

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  • Merci pour cet article que je re-découvre et qui me m’éclaire sur la confusion entre le résultat et le processus qui amène ce résultat. Comme l’exemple cité, cela est vrai au-delà de la méditation. Je vais d’ailleurs contempler cela dans ma vie quotidienne, en plus de méditer dessus.

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