Et si la méditation ne servait pas juste à se calmer et enlever le stress ? Mais à découvrir les incroyables facultés de notre mental ?
Parmi les textes les moins étudiés – et pourtant incroyablement puissant – est le troisième chapitre des Yoga Sutra : Vibhūti Pāda. Cet article vous aidera à explorer ce qu’est ce chapitre, pourquoi il est si important, et quels sont les bienfaits tangibles qui vous attendent en suivant son enseignement.
Un aperçu de Vibhūti Pāda – De quoi s’agit-il ?
Vibhūti vient du sanskrit :
- vi- (spécial, distinct, expansif),
- bhū (être, devenir, se manifester),
- -ti (suffixe féminin abstrait).
Ce mot signifie donc une manifestation particulière, une capacité intérieure subtile, ou un pouvoir spécifique qui émerge à travers la pratique de Yoga.
Vibhūti Pāda est le troisième chapitre des Yoga Sūtra de Patañjali — un des textes les plus anciens que nous ayons sur la voie du Yoga.
Ce chapitre s’inscrit dans une progression claire :
- Chapitre I – Samādhi Pāda : Patañjali y expose le sens profond du Yoga et l’objectif ultime de libération. Il y décrit aussi les mouvements du mental (vṛtti) qui voilent la conscience, et les moyens de les pacifier.
- Chapitre II – Sādhana Pāda : Ce chapitre nous initie aux huit membres du Yoga (aṣṭāṅga yoga), aux lois de causalité (karma), et à la manière dont la pratique transforme progressivement la structure mentale et énergétique du pratiquant.
Au début de Vibhūti Pāda, Patañjali nous introduit à la pratique la plus puissante de tout le système yogique : Samyama — une fusion de concentration, méditation et absorption.
Le reste du chapitre se concentre sur les différents samyama possibles, et les pouvoirs et facultés mentales (vibhūti) qui en découlent.
Qu’est-ce que Samyama ?
Samyama est l’art d’unifier trois capacités mentales :
• Dharana : la concentration intense sur un seul objet, sans dispersion
• Dhyana : la continuité ininterrompue de cette attention
• Samādhi : l’absorption complète dans l’objet, où il ne reste que la conscience pure
Lorsque ces trois états sont appliqués ensemble, sur un même support, on parle de samyama.
Et c’est grâce à samyama que naissent les vibhūti : des compréhensions directes, des perceptions subtiles, des capacités mentales raffinées qui dépassent le fonctionnement ordinaire.
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Des pouvoirs… surnaturels ?
Bien qu’à la première lecture superficielle, certains des pouvoirs mentionnés dans ce texte paraissent “surnaturels” et “impossibles”, c’est loin d’être le cas.
Dans les textes de ce style, énormément de symbolisme était utilisé afin de mieux diriger le pratiquant. Ces textes existent sur plusieurs niveaux, et demandent une lecture “entre les lignes”.
Un exemple type sera le sutra III.24 :
baleṣu hastibalādīnī ॥24॥
Ce sutra est souvent traduit comme “par samyama sur l’éléphant, acquérir la force d’un éléphant”.
Mais une fois on comprend mieux le processus de samyama, il devient clair qu’il ne s’agit pas d’“acquérir la force d’un éléphant” mais plutôt de comprendre “l’essence de la force physique” et comment on peut le cultiver dans notre corps… et notre mental.
Vibhuti – des pouvoirs intérieurs, des transformations tangibles
Les vibhūti mentionné dans ce troisième chapitre, ainsi que le processus pour les acquérir, ont des effets tangibles sur la vie de tous les jours.
Prenons un exemple simple : vous manquez de confiance en vous. Vous avez lu, réfléchi, pratiqué… mais rien ne semble changer en profondeur.
Mais avez-vous réellement exploré :
- D’où vient ce manque ?
- Quelles structures mentales et énergétiques le soutiennent ?
- Quels sont les effets de ce manque ?
- Comment ces processus se manifestent et comment sont-ils nourris ?
- Comment peut-on “corriger” cela à sa source ?
L’intégralité des réponses à ces questions viennent une fois on commence à mettre en place les divers samyama que conseille Patanjali. Comment ?
Déjà, le processus de samyama amène une incroyable clarté d’esprit où “l’esprit capte de l’intérieur” sans avoir besoin de faire des analyses. Ensuite, les différents samyama que nous conseille Patanjali nous aident à mieux comprendre ce qui se passe dans notre propre corps et le mental – nous donnant le pouvoir d’effectuer les changements et les transformations qui durent pour toujours !
Bienfaits de la pratique de Samyama
Voici quelques bienfaits qui viennent avec la pratique de samyama :
- Meilleure connaissance de soi d’une manière intime
- L’harmonie et le ressenti d’être tout le temps en phase avec soi même
- Meilleure clarté d’esprit et discernement
- La capacité d’agir sur nos problèmes d’une manière profonde et durable
- Une profonde paix d’esprit qui ne s’en va jamais
Comment étudier Vibhuti Pada ?
Malgré du fait que Vibhūti Pada soit un texte essentiel pour chaque personne qui cherche à faire un vrai travail sur soi, ou encore avancer dans la voie de Yoga, ce texte pose un grand problème : il est très occulte.
Il n’est pas possible d’étudier ce texte uniquement à travers les traductions simplistes que l’on trouve dans presque tous les livres. De plus, ce n’est pas un chapitre qui peut être lu d’une manière purement théorique : il demande aussi la mise en application régulière des pratiques conseillées. Voici quelques essentiels pour pouvoir étudier Vibhuti Pada correctement :
- Avoir quelques bases dans la méditation traditionnelle (pouvoir méditer sur la conscience du souffle pendant 10-15 mn).
- Lire le texte accompagné des excellents commentaires de Vyasa, qui explique la métaphysique derrière le sutra concerné.
- Appliquer le samyama conseillé pendant plusieurs jours/semaines/mois (dépendant du temps que vous avez/votre capacité) afin de capter son sens subtil.
- Et idéalement, être accompagné dans cette étude par quelqu’un capable de vous expliquer les différents niveaux de samyama décrit dans le sutra.
Si vous avez envie d’étudier et appliquer ce troisième chapitre dans votre pratique, vous pouvez également consulter notre formation sur les Yoga Sutra de Patanjali. Nous allons bientôt démarrer la lecture et l’application du troisième chapitre. Vous trouverez plus de détails sur la formation en suivant ce lien.