Sanskrit : अहिंसा (ahiṃsā) : ne pas blesser, ne pas nuire. Etymologie : « a » = absence de quelque chose, « hims » : frapper, blesser, nuire.
D’où vient le désir de blesser ? Pourquoi souhaitons-nous faire mal à quelqu’un ? Quelle est l’origine de l’envie de frapper quelqu’un ou se faire mal à soi-même ? Souvent considéré comme étant le plus important des 5 yama décrits dans les Yoga Sutras, Ahimsa est souvent traduit comme la non-violence. Mais est-ce vraiment le cas ?
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम॥
Mahabharata (Mahaprasthanika Parva)
Ahimsa est la réalité ultime, ahimsa est le plus grand enseignement
Ce verset vient du Mahabharata, qui raconte l’histoire de la plus grande guerre de tous les temps. Ce texte parle de Ahimsa comme de la réalité ultime. Et dans ce même texte, tout en parlant d’ahimsa, Krishna, qui est un avatar du dieu Vishnu, incite Arjuna à prendre ses armes. Pourquoi ?
Les yama dont nous parle Patanjali n’étaient jamais censés d’être des « commandements » venant de Dieu. Ils représentent avant tout le travail qu’un Yogi fait sur lui-même, afin de mieux se comprendre, et afin d’assurer que ce soit le sattva guna qui règne dans son esprit. Ce n’est que quand sattva guna est prédominant dans l’esprit que le reste de la voie du Yoga devient possible. Sans cela, on reste dans les entraves de nos désirs et nos peurs.
Mais est-il possible d’assurer la prédominance de sattva guna uniquement en se forçant à suivre la voie de la non-violence ? Pas vraiment. Car se restreindre, c’est plutôt une qualité de tamas guna, qui amène avec lui l’ignorance et l’obscurité.
Une traduction plus exacte d’ahimsa sera « ne plus avoir le désir de faire du mal ». « Ne plus avoir le désir de blesser ». Et pas juste quelqu’un d’autre. Mais aussi soi-même.
अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः॥३५॥
Yoga Sutra II.35
Devant celui qui s’est établi dans la non-violence, tout être abandonne hostilité.
Le travail sur ahimsa démarre tout d’abord via la connaissance de nos désirs et nos peurs. Qu’est-ce qui nous rend agressif ? Qu’est-ce qui nous incite à faire des choses qui nous ferons mal ou qui feront mal à quelqu’un d’autre ? Ensuite, peu à peu, le Yogi travaille sur ces aspects de sa psyché afin d’enlever les causes de ces désirs. C’est ce travail, cette compréhension de notre vraie nature, qui est appelé la réalité ultime, car en faisant ce travail, le Yogi assure la prédominance de sattva guna dans son esprit.
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