Yoga Sutra Sadhana Pada : pourquoi est-ce si important ?

Yoga c’est la pratique. Mais ce n’est pas n’importe quelle pratique. C’est avant tout la pratique en compréhension. Pour chaque personne qui souhaite faire une pratique juste de Yoga, il n’y a aucun manuel de pratique aussi important que Sadhana Pada des Yoga Sutra. D’ailleurs, il est fort probable qu’une étude approfondie de Sadhana Pada change tout ce que vous pensiez connaitre à propos de Yoga !

Qu’est-ce que Sadhana Pada ?

Sadhana Pada est le deuxième chapitre des Yoga Sutra de Patanjali. Bien qu’il ne vienne qu’après le premier chapitre, dans lequel Patanjali nous donne les bases essentielles de la métaphysique et l’explication approfondie des mécanismes de Yoga, quand il s’agit de la mise en pratique, c’est toujours avec Sadhana Pada que l’on démarre.

Sadhana (devanagri : साधना, IAST : sādhanā) vient de deux mot : sadh (devanagri : साध् ; IAST : sādh) qui veut dire “compléter, finir, accomplir (d’une manière juste, avec sattva guna)” et ana (devanagri : अना ; IAST : anā) qui veut dire “ainsi, par la présente” – c’est-à-dire, en suivant le souffle (primordial) de quelque chose. 

Lorsque l’on accompli quelque chose de juste (qui augmente sattva guna, la force qui amène la clarté d’esprit) en suivant son souffle primordial (c’est à dire en comprenant son essence et sa raison d’être), cela s’appelle sadhana. 

Cette définition de sadhana est très importante. Aujourd’hui, on a tendance à voir n’importe quelle pratique comme sadhana. Mais le mot sadhana ne peut être utilisé que pour une pratique juste, qui est faite en compréhension totale de chaque aspect de la pratique. Et c’est précisément ce que Patanjali nous donne ici : d’abord en nous expliquant les causes profondes de notre souffrance, avant de nous présenter les 8 membres qui nous aideront à transcender cette souffrance. 

Pourquoi c’est si important ?

Nous cherchons tous des solutions à nos problèmes, n’est-ce pas ? Mais que se passe-t-il si on ne capte pas la vraie nature d’un problème ?

Prenons un exemple. Disons que vous avez mal à l’épaule. Vous allez voir un médecin. Il vous donne un anti-inflammatoire. Au début, ça a l’air de faire du bien. Mais quelques semaines plus tard, la douleur revient et c’est même pire. Que s’est-il passé ? Très probablement, le médecin n’a pas pris assez de temps de faire un diagnostic correct… ce qui est aggravé le problème. 

C’est la même chose pour tous les problèmes : stress, anxiété, fatigue chronique, hypersensibilité… Si on ne comprend pas la vraie nature et la source d’un problème, si on ne le diagnostic pas correctement, cela laisse place aux mauvais soins. De même, si on ne capte pas l’essence du soin, comment le faire correctement, il se peut que même après un bon diagnostic, on ne parvienne pas à se soigner.

C’est ici que Sadhana Pada devient si important. Patanjali nous aide à faire un diagnostic juste, et nous explique pas à pas comment on peut trouver une solution. 

Pourquoi ça changera ma perception de Yoga ?

Les Yoga Sutra sont écrits dans une forme très unique à l’époque : la forme des sutra. Dans cette forme littéraire, celui qui compose utilise très peu de mot pour condenser un grand savoir en peu de phrases. Il y a un sous-entendu dans cette forme littéraire : que celui qui l’écoute ou le lit a déjà de très bonnes connaissances dans la philosophie et la métaphysique.

Aujourd’hui, on a tendance à aller vers les sur-simplifications. Donc on traduit “asana” par posture de Yoga”, yama par “éthiques”, et on passe complètement à côté de tout ce que Patanjali est en train de nous transmettre.

Or, une fois on commence à vraiment étudier le texte, surtout avec l’appui de la philosophie et de la métaphysique, on se rend compte rapidement combien ces traductions simplifiées sont complètement erronées.

Qu’est-ce que l’on apprend dedans ?

Bien que Sadhana Pada contienne une très grande connaissance, on peut le diviser dans 4 parties distinctes. Les deux premières parties nous aident à mieux comprendre les causes et les mécanismes de nos problèmes. Et les deux dernières parties nous donnent des solutions précises à travers 5 des 8 membres de Yoga.

Les causes principales de la souffrance et comment s’en sortir (1-11)

Patanjali démarre cette section en nous introduisant à kriya yoga (ou Yoga à travers l’action). Mais ensuite, il se concentre surtout sur les 5 causes de souffrance et les mécanismes qu’ils génèrent dans notre esprit. 

Les mécanismes qu’il explique ici sont extrêmement profonds. Une fois on commence à les comprendre, ils permettent d’agir sur n’importe quel problème que vous pouvez rencontrer. Que ce soit la sensation de solitude ou tristesse, ou encore récupérer ou prévenir un burnout, stress, anxiété… choisissez n’importe quel problème, et ses mécanismes peuvent être expliqués à travers ce que nous partage Patanjali dans cette partie.

Les secrets de Karma et comment sortir de son emprise (12-25)

Mais il ne s’arrête pas là ! Il va encore plus loin, et dans la deuxième section, il transmet un des chefs-d’oeuvre de la philosophie indienne sur la question de karma et comment se sortir de son emprise sur nous.

À chaque fois que l’on parle de karma, c’est en parlant de bon et mauvais karma. Et comment le mauvais karma nous fera souffrir. Mais quelle est la définition de mauvais ? Quels seraient les mécanismes par lesquels on va subir ses conséquences ?

L’explication de karma que nous donne Patanjali est une des plus précise et claire qui soit. Et d’ailleurs, une fois on commence à contempler les mots de Patanjali, on se rend rapidement compte combien notre perception moderne de karma est erronée.

Yama et Niyama (26-45)

Cette troisième section démarre en nous introduisant les 8 piliers de la pratique de Yoga avant d’approfondir la question des yama et des niyama.

Très souvent, quand on va penser aux yama et niyama, on va se dire : ce sont des éthiques, comme des commandements, et des observances et disciplines. Soit on va chercher à les suivre aveuglément, soit on ne va même pas se sentir concerné, voire ça peut même nous paraitre rébarbatif. Après tout, est-ce que l’on n’en a pas tous un peu marre de suivre des commandements que l’on ne comprend pas ?

Et pourtant, une fois on commence à décortiquer les mots de Patanjali, de les mettre dans le contexte de la métaphysique et le reste de la philosophie indienne… toute une autre porte s’ouvre à nous ! Parce que ce que Patanjali partage ici n’a rien à avoir avec des commandements ou la discipline !

Il nous donne 10 outils d’une incroyable puissance de travail sur soi ! Le manque de confiance, le mauvaise estime, les émotions comme jalousie, colère, le stress… vous souhaitez qu’ils disparaissent une bonne fois pour toute ? C’est dans cette section que se trouve le secret des soins profonds pour tous les maux de l’esprit! 

Asana, Pranayama et Pratyahara (46-55)

La dernière section nous introduit à trois termes, dont deux qui font tellement partie du monde de yoga moderne que l’on a l’impression de très bien les connaitre. D’ailleurs, très souvent, on ne va même pas faire attention à ce que Patanjali est réellement en train de nous transmettre. On va juste traduire asana par “posture physique”, et  pranayama par “exercice de respiration”. Même pratyahara – un terme un peu moins connu – se donne à une traduction facile : faire des retraite ou devenir ascète !

Ces traductions simplistes nous viennent parce que l’on n’a pas vraiment fait le lien avec la première partie de ce chapitre, ni tout ce que Patanjali nous a transmis dans le premier chapitre. Et pourtant, une fois on commence à tenir tout cela en compte. Une fois on commence à décomposer les racines de ses mots…

Par exemple, asana vient de deux mot : “as” (assoir quelque chose) et “ana” (souffle – mais ici, le souffle primordial ou le mouvement énergétique primordial avec lequel vient l’intégralité de nos karma !)… ça change complètement la définitions que l’on donne à ce mot si connu et si mal compris. 

Cette section, une fois on arrive à la comprendre et la mettre en pratique – c’est la sagesse de la vie. Son effet est tellement transformateur que les mots ne suffisent pas pour transmettre son envergure. Et bien sur, cela prépare le pratiquant pour mettre en application ce qu’il apprendra dans le troisième chapitre (Vibhuti Pada).

Quelle est la meilleure façon d’apprendre sadhana pada?

Aujourd’hui, on a souvent tendance à lire sadhana pada. Mais les sutra n’étaient pas fait pour être lus. Déjà, il s’agit d’une tradition de transmission orale : les vibrations des mots utilisés par Patanjali sont toutes aussi importantes que la connaissance transmise par ces mots. Mais aussi, et surtout, les sutra étaient fait pour être contemplés. 

Lorsque l’on contemple les sutra, il y a un processus très précis :

• Cela démarre toujours par la prononciation des vibrations correctes des mots utilisés (soit en les prononçant nous-même, soit en les écoutant).
• Ensuite vient une étude des commentaires fait sur les sutra. Notamment les commentaire de Vyasa qui ouvrent notre champ de vision au savoir condensé dans les sutra.
• La troisième étape est la décomposition des mots utilisés par Patanjali afin de mieux appréhender leur racine.
• Et finalement vient l’étape de contemplation et méditation sur ces mots, grâce aux connaissance acquises dans la métaphysique et les mécanismes subtils de l’esprit.

Idéalement, cette phase est suivie par la possibilité de poser les questions qui nous viennent à l’esprit. 

Si vous souhaitez étudier les sutra de cette façon, je vous propose de consulter notre formation sur les Yoga Sutra qui suit ces principes traditionnels. On va bientôt (en Avril 2023) lancer l’étude de Sadhana Pada. Les replays pour Samadhi Pada (le premier chapitre) sont déjà disponibles sur l’espace de la formation. Vous trouverez plus de détails sur cette page.