अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः॥३५॥
Yoga Sutra II.35
ahiṁsā-pratiṣṭhāyaṁ tat-sannidhau vairatyāghaḥ ॥35॥
Quand on devient ferme en l’absence de désir de nuire aux autres, alors tous les êtres cessent de ressentir de l’hostilité en notre présence – Yoga Sutra II.35
Il y a très longtemps, un grand sage vint dans un village et vit qu’un serpent terrorisait ses habitants. Connaissant la langue des serpents, il enseigna au serpent le chemin d’Ahimsa. Un an plus tard, il retourna au village. Le village était paisible, mais le serpent avait maigri et était grièvement blessé.
« Que t’est-il arrivé ? » demanda le sage.
« J’ai appris le chemin d’Ahimsa », répondit le serpent. « Maintenant, je ne mange plus de rats ni ne terrorise les villageois. Mais parfois, car ils ne me craignent plus, les enfants me jettent des pierres. »
« Je t’ai montré le chemin de la non-violence, mon enfant », soupira le sage. « Et je t’ai demandé d’arrêter de mordre les gens par dépit. Mais je ne t’ai jamais demandé d’arrêter de manger. Et je ne t’ai jamais demandé d’arrêter de siffler… »
हिंसा (hiṁsā) : Violence, blesser, faire mal. अ- (a-) : Préfix qui signifie absence de ce qui suit
Ahimsa est la plus grande vertu (Mahabharata 13.117.37) et peut-être l’essence de tout le corpus de la philosophie hindoue. Mais c’est un concept souvent mal compris et mal interprété. Car Ahimsa ne peut pas être assimilé au pacifisme. C’est beaucoup plus profond que cela. Beaucoup plus subtil. Il ne s’agit pas seulement de « l’absence de violence ». C’est « l’absence de désir de nuire », que ce soit à un autre, ou à soi-même.
Il y a trois façons de causer des blessures : par ce que nous faisons nous-mêmes, par ce que nous incitons les autres à faire, et par ce que nous permettons d’être fait. Derrière chacun se trouve soit le désir d’obtenir quelque chose, soit la colère contre quelque chose qui nous a été fait, soit l’ignorance de la vraie nature de nos actes.
Pour suivre le chemin d’ahimsa, il est important de cultiver des pensées opposées à celles qui nous incitent à la violence. Mais pour ce faire, nous devons d’abord être conscient des pensées qui nous conduisent vers des actions violentes.
Le mois de mars 2020 est dédié à aider nos étudiants et lecteurs à mieux comprendre le concept d’Ahimsa et à développer une pratique basée sur la non-violence. Voici ce sur quoi nous allons travailler pendant les cours de ce mois :
Bonjour,
Tu fais référence au Yoga Sutra pour évoqué Ahimsa. Je sais que cela fait partie des 8 membres du Yoga, des Yama
Je me posais la question suivante :
Est-ce que l’on trouve cette notion en premier avec Patanjali ?
En tout cas, super cette nouvelle invitation.
Merci
Bonjour Emmanuelle,
Non, pas du tout. C’est assez ancré dans la philosophie indienne. On va trouver les réfèrence un peu près partout, déjà en Mahabharata, mais aussi dans les différentes Dharma Shastra (les manuels de Dharma).