Pour la plupart des yogis traditionnels, Yoga est avant tout une philosophie de vie. Pour la plupart des yogis modernes, c’est une pratique physique. Mais la pratique physique peut-elle exister sans épouser la philosophie sous-jacente du Yoga ?
Les bases de la philosophie de Yoga
La philosophie de Yoga peut être considérée comme la voie de sattva guna – la qualité de la paix, de la pureté et de la vérité en chacun de nous. Tous les kriyas (pratiques) de Yoga visent à augmenter sattva guna dans nos esprits et notre environnement.
Pour y parvenir, la philosophie yogique est basée sur quelques principes simples :
- Être discipliné et régulier dans notre pratique car l’irrégularité est un terrain fertile pour le stress.
- Suivre le bon chemin (dharma) qui permet à sattva guna d’être prédominant à la fois dans notre esprit et dans notre société. Cela implique des idéaux comme satya (vérité), ahimsa (non-violence), aparigraha (non-avarice)
- Développer vairagya (non-attachement) afin que nos désirs et nos peurs ne colorent pas notre jugement.
- Suivre le chemin du non-jugement.
- Rester à l’écart de l’ego car il est la principale cause de souffrance.
- Développer la foi – dans le processus de Yoga, dans une conscience supérieure, et prendre le temps de contempler et de méditer.
- Pratiquer une bonne hygiène de vie basée sur une compréhension des mécanismes de l’esprit et du corps.
Nous pouvons écrire un livre sur chacun de ces points, et en énumérer d’autres, mais pour cet article, restons-en à ces idées qui font partie intégrante de la voie originale de Yoga.
Différence entre exercice et yogasana
Alors, quelle est la différence entre chaturanga dandasana et un push-up ? Pourquoi appelons-nous une posture uttānāsana au lieu de simplement la qualifier d’étirement des ischio-jambiers ?
S’agit-il simplement d’être conscient de notre souffle ? Mais, d’après mon expérience, la plupart des sportifs d’élite utilisent déjà la connexion esprit-muscle et leur respiration pour tirer le meilleur parti de leur entraînement ! Alors, qu’est-ce qui change lorsque vous pratiquez le bhujangasana et l’exercice connu sous le nom de Superman ?
Franchement, rien. À part l’utilisation de noms sanskrits et de la philosophie de comptoir, rien ne change entre un simple push-up et chaturanga dandasana. A moins que… A moins que nous ne commencions à intégrer la philosophie yogique dans la pratique.
L’histoire d’un yogi
La personne qui m’a enseigné a commencé sur la voie de Yoga à l’âge de neuf ans. Il a pratiqué chaque jour de sa vie. Oui, même lorsqu’il était malade ou blessé, car le vrai Yoga peut être pratiqué à chaque seconde que nous respirons !
Il a commencé à enseigner à l’âge de 30 ans. Il a enseigné pendant 45 ans sans interruption. 4-5 heures par jour, et parfois même le soir quand il y avait des discussions philosophiques. Il n’a jamais pris de pause. Il n’est jamais parti en vacances. Il n’avait ni samedi ni dimanche.
Je ne l’ai jamais vu se mettre en colère. Je ne l’ai jamais vu stressé. Il était juste en paix. Même le jour de son décès, il était en paix. Il manque à tout le monde. Pourtant, sa mort ne nous a pas rendus tristes. Même dans la mort, il y avait juste la paix. Pour lui. Pour tout le monde autour de lui.
C’est le vrai pouvoir du Yoga, lorsqu’il est pratiqué selon les Écritures.
intégrez la philosophie aux asana
Non, je ne parle pas d’être doux avec vous-même. Ahimsa ne veut pas dire ça. Gandhi s’est poussé fort, mais il a suivi le vrai chemin de la non-violence. Mon professeur a constamment travaillé sur ses compétences en tant que professeur, et lui aussi a suivi le chemin d’ahimsa.
Et non, satya ne signifie pas vérité (même si au début de l’article je l’ai traduit ainsi). Au moment où j’écris cet article, je porte un t-shirt bleu. C’est certainement la vérité, mais ce n’est pas satya.
Satya signifie « ce qui est vrai », « ce qui est réel (réalité ultime) », « ce qui est juste et juste (le chemin de dharma) ». De même, ahimsa signifie l’absence de désir de blesser quelqu’un (ou nous-mêmes), que ce soit par l’acte, la pensée ou les mots.
Mais cela ne signifie pas être doux ou gentil avec soi-même. Cela signifie que nous faisons ce qui doit être fait, ce qui est juste, ce qui est juste, ce qui est satya. Et nous le faisons parce que cela doit être fait, et non pas parce que nous voulons nuire à quiconque ou à quoi que ce soit.
La différence peut sembler subtile, mais c’est lorsque nous comprenons ces subtilités de la philosophie du Yoga qu’elle transforme notre pratique des asana. Les craintes disparaissent simplement. La question de la performance ne se pose même pas. Nous devenons synchronisés avec chaque aspect de notre être.
Une pratique type des asana
Le yogi commence en samsthiti. Il est en paix. Son souffle est calme. Ses dosha sont en équilibre. Il ne contrôle rien, mais est maître de tout. Le souffle arrive et ses mains se lèvent à l’unisson avec le souffle, comme guidé par un appel supérieur.
Chacun de ses 5 sens est vivant. En passant d’un asana à un autre, il peut réellement goûter et sentir le mouvement. Quand il reste immobile dans un asana, même l’air autour de lui reste immobile. Dans chaque asana, il « s’assoit ». Il ne fait qu’un avec la posture qu’il tient.
Il termine sa pratique des asana sans une once de transpiration ou sans jamais être à bout de souffle. Son corps ne s’est jamais contracté. Les muscles sont restés détendus tout au long. Il ne ressent aucune euphorie. Son esprit est actif, et pourtant il n’y a que la paix. Il n’est pas en conflit avec ses pensées. Les pensées ne surgissent que lorsqu’elles sont nécessaires.
Et oui, dans ce cas, le bhujangasana est très différent de l’exercice connu sous le nom de superman. Et oui, lorsqu’il est pratiqué de cette façon, le bhujangasana présente de nombreux avantages comme l’amélioration de notre système reproducteur et la stimulation de nos organes digestifs.
Alors, avez-vous déjà pratiqué Yoga asana ?
