Pancha Mahabhuta – Les éléments qui nous construisent

Très souvent, quand nous parlons d’Ayurveda, nous pensons aux doshas. Cependant, afin de réellement capter les effets et les processus derrière les doshas (bioénergies), il est important de parler des Pancha Mahabhuta : les 5 éléments primordiaux. Parce que non seulement nos doshas, mais aussi les tissus de notre corps (comme nos os, nos muscles) ainsi que tout ce qui existe est construit à partir de ces 5 Mahabhuta.

Étymologie et origines

Sanskrit : महाभूत, IAST : Mahābhūta

Le mot Mahabhuta est composé de deux racines : Maha, qui veut dire grand, et bhuta, qui signifie ce qui existe, le fait de devenir, ce qui s’est passé ou ce qui est présent.

Le concept des Mahabhuta est intimement lié à la philosophie de Samkhya, une philosophie d’énumération qui nous parle de l’évolution du cosmos. Samkhya nous parle de 24 tattva (principes de la réalité) qui forment les blocs de construction du cosmos et de la vie tels que nous les percevons. C’est une philosophie évolutive qui nous enseigne que chaque nouveau principe n’est rien d’autre que la transformation du principe précédent. Les 5 derniers principes qui se manifestent sont appelés les Bhuta (éléments).

Ces bhuta sont les éléments de base pour la construction de la matière. Chaque atome est construit avec ces 5 bhuta. On pourrait les comparer aux particules subatomiques. Ces bhuta ne peuvent pas être perçus à travers nos sens.

Les bhuta donnent naissance aux Mahabhuta, la forme grossière des bhuta, qui par la suite construisent notre corps, nos énergies (doshas) et le monde qui nous entoure.

Pourquoi les Pancha Mahabhuta sont importants

Yoga et Ayurveda, pratiqués en suivant les traditions, ne cherchent pas à agir uniquement sur notre extérieur. Ils cherchent un impact plus profond : directement sur les bhuta qui composent notre corps, ses divers tissus et ses diverses énergies.

Chaque posture, chaque condiment, chaque façon de respirer était étudié minutieusement pour comprendre son impact sur les divers bhuta. C’est la grande force de ces pratiques. C’est aussi leur grande faiblesse parce que cela ne laisse pas de place aux réponses simples ! Cependant, capter les bhuta et les mahabhuta reste essentiel avant de pouvoir agir sur les parties subtiles de notre être.

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Les Mahabhuta… et une faute à éviter

Les Pancha Mahabhuta sont : Akasha (l’éther), Vayu (l’air), Tejas (le feu), Ap (l’eau) et Prithvi (la terre). Cependant, à chaque fois que l’on parle de ces éléments, on a tendance à penser que l’on parle de l’eau que l’on boit ou encore la terre sous nos pieds. Ce n’est absolument pas le cas.

Ces bhuta existent au niveau atomique. Je répète : chaque chose qui existe est composé de ces 5 bhuta (et leur forme grossière). Il va de même pour chaque atome !

L’eau que nous buvons, par exemple, est composé de 2 atomes d’hydrogène et un atome d’oxygène. Mais chaque atome d’hydrogène est lui-même composé des 5 bhuta !

Quel mahabhuta est prédominant dans une molécule décide de ses qualités. Par exemple, la molécule de l’eau possède une prédominance de Ap Mahabhuta (l’élément primordial de l’eau). Mais il possède aussi les 4 autres Mahabhuta.

Comment les Mahabhuta sont formés

Il y a une particularité dans Samkhya qui est importante à souligner. La plupart du temps, on a tendance à voir le monde comme un cycle de création et destruction. Samkhya nous enseigne que c’est une faute de perception. Au lieu de parler de création et destruction, Samkhya ouvre notre esprit sur la transformation. Chaque nouveau principe n’est rien d’autre qu’une transformation du principe précédent, gardant ainsi les qualités du principe précédent.

C’est la même chose pour les Mahabhuta. Le premier Mahabhuta qui est formé (l’origine des Mahabhuta sont les tanmatras ou les éléments subtils) est Akasha (l’éther). La qualité d’Akasha est le Son (ou plus exactement la vibration). Akasha ne peut être qu’entendu. Les autres sens cognitifs sont incapables de le percevoir car il ne possède ni odorat, ni forme, ni goût.

D’Akasha est né Vayu (l’air) qui, comme Akasha, peut être « entendu », mais qui peut aussi être perçu par notre sens tactile. Ainsi, chaque élément successif garde les qualités de l’élément précédent, tout en ajoutant des nouvelles qualités.

• Akasha (l’éther) : ne peut être qu’entendu. C’est le principe de l’espace, qui décide combien d’espace il y a entre (et à l’intérieur) de l’élément en question. Par exemple, les particules d’air que nous respirons possède plus d’Akasha que les ongles de nos orteils.
• Vayu (l’air) : généré d’Akasha, peut être entendu et ressenti par notre sens tactile. C’est le principe du mouvement, qui décide la capacité de mouvement de la matière. Par exemple, les particules d’air contiennent plus de Vayu mahabhuta et donc bougent plus facilement.
• Tejas (le feu) : une transformation de Vayu, qui peut être entendu, ressenti par le sens tactile, mais qui possède aussi une forme qui peut être vue. C’est le principe qui gère la température de la matière. Ainsi, certains matériaux sont plus chauds que d’autres.
• Ap (l’eau) : une transformation de Tejas, qui peut être entendu, ressenti, vu mais aussi goûté. Ap gère l’intégrité et l’adhérence de chaque particule.
• Prithvi (la terre) : une transformation de Ap, qui peut être entendu, ressenti, vu, goûté mais possède aussi l’odorat. Ce Mahabhuta donne la masse et le poids aux particule en question.

Les qualités de Mahabhuta

La matière est construite de ces 5 éléments. Cependant, un (ou deux) de ces éléments sont souvent prédominants comparés aux autres.  Quel élément prédomine décide les diverses qualités que la matière en question peut avoir.

Akasha (l’éther)

Une substance qui a une prédominante d’Akasha possède les qualités suivantes : légèreté, de taille minuscule qui pénètre facilement, est douce, claire, lisse et de nature froide. Elle possède la prédominance de son.

Dans notre corps, ce Mahabhuta est présent dans l’espace entre les muscles, tendons, dans les passages des différents orifices comme les oreilles, et aussi entre les vaisseaux sanguins.

Importance d’Akasha Mahabhuta

Akasha est lié à Vissudha chakra. Il est également l’élément le plus subtil. Tous les autres éléments ne sont qu’une transformation d’Akasha. Ainsi, le moindre déséquilibre ou viciation de cet élément se ressent dans tous les autres éléments. C’est l’élément qui est le plus en contact avec notre mental. Il est aussi responsable de la perception des pensées subtiles. Quand il est aggravé, on n’arrive plus à rentrer en contact avec les aspects subtils de notre être et de notre mental. Ainsi, un vide intérieur s’installe, qui est la cause primaire de la souffrance. Dans le corps aussi, une aggravation d’Akasha génère un vide où les structures du corps devraient être présentes. Le problème des acouphènes est typiquement un problème lié à la viciation d’Akasha Mahabhuta.

Comment on le travaille en Yoga

Il n’y a que le son (et les vibrations) qui peuvent agir sur ce Mahabhuta. Ainsi, le travail se concentre uniquement sur Mantra japa (la répétition des mantras). Cependant, Akasha a aussi besoin de silence et d’être nourrit spirituellement. Lorsque nous parlons trop, lorsque que nous écoutons trop, ou lorsqu’il n’y a pas d’aspect spirituel dans notre vie, Akasha s’aggrave très facilement et très rapidement.

Vayu (l’Air)

Les substances prédominantes dans Vayu possèdent les qualités suivantes : elles sont de nature sèche, minuscule et qui pénètrent profondément, très légères, claires, se propagent rapidement, de nature froide et privilégient le sens tactile.

Dans notre corps, Vayu s’occupe de tout mouvement qu’il soit moteur ou sensoriel. La respiration, le fait d’ouvrir et fermer les yeux, la flexion et l’extension des membres du corps sont tous lié à Vayu mahabhuta.

Importance de Vayu Mahabhuta

Vayu mahabhuta est lié à Anahata Chakra, qui, entre autres, est intimement lié à notre mental et notre capacité de percevoir les parties subtiles de notre être. Le déséquilibre dans cet élément est souvent la cause des problèmes comme hypersensibilité, hyperémotivité, et les problèmes digestifs comme les ballonnements. Il impacte aussi nos articulations ainsi que notre système cardiovasculaire.

Comment on le travaille en Yoga

Assurer l’équilibre de ce Mahabhuta est essentiellement la tâche des pranayamas, même si la combinaison de mouvement et immobilité sont également nécessaire afin d’agir sur Vayu dans notre corps. La routine, la discipline de soi sont aussi très importantes pour garder Vayu mahabhuta équilibré.

Akasha et Vayu mahabhuta créent Vata dosha.

Tejas (le feu)

La prédominance du feu dans une substance donne les qualités suivantes : c’est une substance intense, chaude, sèche, petite et qui pénètre profondément, claire et légère, mais qui a une prédominance du sens de la vue.

Dans notre corps, Tejas s’occupe de la régulation de la température, la chaleur corporelle, notre teint, mais impacte aussi notre vision, nos yeux, les émotions comme la colère ainsi que le courage.

Importance de Tejas Mahabhuta

Importance de Tejas Mahabhuta : Tejas est lié à Manipura chakra dans notre corps, ainsi qu’à notre feu digestif. Un déséquilibre dans Tejas impacte directement notre système digestif. Ainsi on a du mal à digérer ce que nous mangeons. La qualité de l’essence de la nourriture est donc dégradée. Ce qui diminue la qualité de tous les tissus du corps. De même, un déséquilibre dans Tejas rend difficile de se concentrer, de persévérer sur nos objectifs ou encore assimiler les événements de la vie. C’est aussi l’élément responsable de contrôler Vata dosha, dont le déséquilibre est la cause principale des maladies du corps et du mental.

Comment on le travaille en Yoga

Le travail sur le feu est fait notamment à travers la concentration et drishti (le regard). Mais aussi la persévérance, la régularité, ainsi que maîtriser nos 5 sens sont essentiels pour garder tejas équilibré.

Tejas (avec Ap) est responsable de Pitta dosha dans notre corps.

Ap (l’eau)

Quand une substance a une prédominance de l’élément eau, elle a les qualités suivantes : liquidité, onctuosité, froide, lourde, lente, dense, l’écoulement, lisse, collante. Cette substance est aussi prédominante dans le sens du goût.

Dans notre corps, notre sang, les lymphes, la graisse musculaire, notre transpiration, le semence et les autres fluides de corps sont formés de Ap mahabhuta.

Importance d’Ap Mahabhuta

Ap mahabhuta est lié à Svaddhisthana chakra (chakra sacré). Il impacte directement notre estime de soi ainsi que nos émotions. Un déséquilibre de l’élément eau a des conséquences sur la qualité de notre sang, plasma et les tissus graisseux. L’eau est aussi ce qui aide à la récupération et à la régénération de nos cellules et nos muscles. Quand on manque Ap mahabhuta, on est plus facilement stressé et anxieux, et le corps a beaucoup de mal à récupérer. En contrepartie, un fort excès peut facilement donner des problèmes comme obésité.

Comment on le travaille en Yoga

Afin d’équilibrer l’élément de l’eau, le travail postural doux qui se concentre sur les hanches et la mobilité est très utile. De même, tout travail sur la connaissance de soi ainsi que l’intégration des préceptes philosophiques comme le contentement, Brahmacarya, et la non-violence aident à garder Ap mahabhuta équilibré. Également, Ap demande une nutrition adaptée.

Avec Tejas, Ap aide à gérer Pitta dosha. Et avec Prithvi, il crée Kapha dosha.

Prithvi (La terre)

Une substance prédominante en élément terre est de nature : lourde, dure, claire, lente, dense, épaisse et manifeste, et stable. Il y a aussi la prédominance du sens olfactif.

Dans notre corps, nos ongles, os, dent, chair, peau, nez sont tous formés par Prithvi Mahabhuta.

Importance de Prithvi Mahabhuta

Prithvi mahabhuta est intimement lié à Muladhara Chakra. Quand déséquilibré, cela génère les peurs, le manque de persévérance et l’instabilité dans nos vies. Il est aussi responsable de notre bien-être général, car il donne la structure à notre corps. L’intégralité de notre ossature et musculature dépend de cet élément. Également, Prithvi mahabhuta aide à réguler la température de notre corps et quand il n’y a pas assez de terre, on sent rapidement le froid. Le manque de Prithvi mahabhuta nous rend aussi plus fragile mentalement, et on a du mal à faire face aux difficultés que la vie nous amène.

Comment on le travaille en Yoga

L’intégralité du travail postural, surtout quand on tient les postures et on améliore notre force physique, aide à équilibrer l’élément de la terre. Intégrer Purushartha, les 4 objectifs de la vie, dans notre quotidien, être posé et calme, aide aussi de garder Prithvi mahabhuta équilibré.

Avec Ap mahabhuta, Prithvi est responsable de Kapha dosha.

Image de couverture : Marek Piwnicki on Unsplash